I hv a question-Why do Vaishnavas discourage worship of other gods like Siva. Durga, Murugan etc?
Durga is regarded as Vishnu's sister.
Astrologically, I am supposed to pray to Durga/Kali.
Even in the Mahabharata. Lord Sri Krishna instructs Arjuna to worship Durga before the grear war.
Pl let me know.
Thx-Venugopal
Thanks & Kindest Personal Regards
Venu
ஶ்ரீ:
கீழ்கண்டவாறு சுருக்கமாக தெளிவடைய வைக்கலாம்.
'அங்கான்யன்யா தேவதா:' என்கிறது வேதம்.
இதன் பொருள் அனைத்து தேவதைகளும் பரமாத்மாவின் அங்கங்கள்.
இதில் யாருக்கும் மாற்றுக் கருத்து இருக்க முடியாது.
இதன் அடிப்படையில் அணுகவேண்டும்:
அம்மாவின் கைகள் உணவைத் தருகின்றன - உணவு வேண்டும்போது அம்மாவின் கைகளை ஆராதிப்போம்.
அம்மாவின் வாய் தாலாட்டுப் பாடுகிறது, நல் வார்த்தை கூறி மனத்தை மகிழச் செய்கிறது - அதுவேண்டும்போது அம்மாவின் வாயைத் துதிப்போம்.
அம்மாவின் கண்கள் கருணையைப் பொழிகின்றன - கனிவு வேண்டும்போது அம்மாவின் கண்களைத் துதிப்போம்.
அம்மாவின் காதுகள் நம் கஷ்டங்களைக் கேட்கின்றன - கஷ்டம் வரும்போது அம்மாவின் காதுகளைத் துதிப்போம்.
அம்மாவின் மேனியாகிய மடி இளைப்பாற, உறங்க இதமாக இருக்கிறது - தேவைப்படும்போது அம்மாவின் மடியைத் துதிப்போம்.
அம்மாவின் கால்கள் நம்மைச் சுமந்தபடி வேறிடத்திற்கு இட்டுச் செல்கின்றன - வேறிடம் செல்ல விரும்பினால் அம்மாவின் கால்களைத் துதிப்போம்.
என அம்மாவின் பலவிதமான அங்கங்கள் நமக்குப் பலவிதமான உபயோகத்திற்கு பயன்படுகின்றன.
அவை யாவும் அம்மாவின் அங்கங்கள்தான் என்று அறியாத வரை (அறியாதவர்கள்) அந்தந்த அங்கங்களைத் துதிக்கிறார்கள்.
சரணாகதி அடைந்தவர்களுக்கு அம்மாவாகிய பரமாத்மாவை அடைவது ஒன்றுதான் இறுதியான குறிக்கோள்,
அதனால் நம் தேவைகளுக்காக அம்மாவின் அங்கங்களைத் துதித்தால்தான் அவை ஈடேறும் என்ற அறியாமை நீங்கி,
அம்மா நமக்குத் தேவையான நல்லவை அனைத்தையும் அந்தந்தக் காலத்தில் நாம் கேட்காமலே செய்வாள் என்ற ஜ்ஞானம் ஏற்பட்டுவிட்டால்,
அம்மாவாகிய பரமாத்மாவின் மஹிமையை எண்ணி அவனிடம் பக்தி செலுத்துவதைத் தவிர அங்கங்களாகிய மற்ற தேவதைகளிடம்
தானாகவே ஈடுபாடு அற்றுப்போகும் போகவேண்டும். அந்த ஜ்ஞானத்தையும் உரியகாலத்தில் அந்த அம்மாவாகிய பரமாத்மாதான் கொடுக்கவேண்டும்.
எனவே, யாரையும் நீ இதர தேவதையைத் தொழாதே என்று சொல்வதேகூட தவறுதான்.
அப்படியானால் குறிப்பிட்ட பயன்களை அடைய குறிப்பிட்ட தேவதைகளைத் தொழவேண்டும் என்று வேதத்திலும், புராணங்களிலும் சொல்லப்பட்டுள்ளதே
என்ற கேள்விக்கு,
பகவான் அர்சுனனிடம், பக்தி யோகம், கர்மயோகம், ஜ்ஞான யோகம் என பல உபாயங்களைச் சொல்லி கடைசியாக சரணாகதியை உபதேசிக்கிறார்.
மற்ற யோகங்கள் அம்மாதான் எல்லாம் என்ற ஜ்ஞானத்தை ஏற்படுத்தவும், தற்காலிக ஹிதத்தைப் பெறுவதற்காகவும் ஏற்பட்டவை.
எனவேதான் ஜ்ஞானம் ஏற்பட்ட பிறகுதான் சரணாகதி பண்ணிக்கொள்ளவேண்டும் என்று சொல்லப்படுகிறது.
க்ருஷ்ணன் வேறு, ராமர் வேறு, நரசிம்மர் வேறு, ஹயக்ரீவர் வேறு என்று எண்ணுவது எந்த அளவிற்கு ஜ்ஞானம் உடைய செயலோ
அதே போன்றதுதான், நவக்ரஹம் வேறு, கணபதி வேறு, ருத்ரன் வேறு, ப்ரஹ்மா வேறு, நாராயணன் வேறு என்று எண்ணுவதுமாகும்.
தாஸன்,
என்.வி.எஸ்
Durga is regarded as Vishnu's sister.
Astrologically, I am supposed to pray to Durga/Kali.
Even in the Mahabharata. Lord Sri Krishna instructs Arjuna to worship Durga before the grear war.
Pl let me know.
Thx-Venugopal
Thanks & Kindest Personal Regards
Venu
ஶ்ரீ:
கீழ்கண்டவாறு சுருக்கமாக தெளிவடைய வைக்கலாம்.
'அங்கான்யன்யா தேவதா:' என்கிறது வேதம்.
இதன் பொருள் அனைத்து தேவதைகளும் பரமாத்மாவின் அங்கங்கள்.
இதில் யாருக்கும் மாற்றுக் கருத்து இருக்க முடியாது.
இதன் அடிப்படையில் அணுகவேண்டும்:
அம்மாவின் கைகள் உணவைத் தருகின்றன - உணவு வேண்டும்போது அம்மாவின் கைகளை ஆராதிப்போம்.
அம்மாவின் வாய் தாலாட்டுப் பாடுகிறது, நல் வார்த்தை கூறி மனத்தை மகிழச் செய்கிறது - அதுவேண்டும்போது அம்மாவின் வாயைத் துதிப்போம்.
அம்மாவின் கண்கள் கருணையைப் பொழிகின்றன - கனிவு வேண்டும்போது அம்மாவின் கண்களைத் துதிப்போம்.
அம்மாவின் காதுகள் நம் கஷ்டங்களைக் கேட்கின்றன - கஷ்டம் வரும்போது அம்மாவின் காதுகளைத் துதிப்போம்.
அம்மாவின் மேனியாகிய மடி இளைப்பாற, உறங்க இதமாக இருக்கிறது - தேவைப்படும்போது அம்மாவின் மடியைத் துதிப்போம்.
அம்மாவின் கால்கள் நம்மைச் சுமந்தபடி வேறிடத்திற்கு இட்டுச் செல்கின்றன - வேறிடம் செல்ல விரும்பினால் அம்மாவின் கால்களைத் துதிப்போம்.
என அம்மாவின் பலவிதமான அங்கங்கள் நமக்குப் பலவிதமான உபயோகத்திற்கு பயன்படுகின்றன.
அவை யாவும் அம்மாவின் அங்கங்கள்தான் என்று அறியாத வரை (அறியாதவர்கள்) அந்தந்த அங்கங்களைத் துதிக்கிறார்கள்.
சரணாகதி அடைந்தவர்களுக்கு அம்மாவாகிய பரமாத்மாவை அடைவது ஒன்றுதான் இறுதியான குறிக்கோள்,
அதனால் நம் தேவைகளுக்காக அம்மாவின் அங்கங்களைத் துதித்தால்தான் அவை ஈடேறும் என்ற அறியாமை நீங்கி,
அம்மா நமக்குத் தேவையான நல்லவை அனைத்தையும் அந்தந்தக் காலத்தில் நாம் கேட்காமலே செய்வாள் என்ற ஜ்ஞானம் ஏற்பட்டுவிட்டால்,
அம்மாவாகிய பரமாத்மாவின் மஹிமையை எண்ணி அவனிடம் பக்தி செலுத்துவதைத் தவிர அங்கங்களாகிய மற்ற தேவதைகளிடம்
தானாகவே ஈடுபாடு அற்றுப்போகும் போகவேண்டும். அந்த ஜ்ஞானத்தையும் உரியகாலத்தில் அந்த அம்மாவாகிய பரமாத்மாதான் கொடுக்கவேண்டும்.
எனவே, யாரையும் நீ இதர தேவதையைத் தொழாதே என்று சொல்வதேகூட தவறுதான்.
அப்படியானால் குறிப்பிட்ட பயன்களை அடைய குறிப்பிட்ட தேவதைகளைத் தொழவேண்டும் என்று வேதத்திலும், புராணங்களிலும் சொல்லப்பட்டுள்ளதே
என்ற கேள்விக்கு,
பகவான் அர்சுனனிடம், பக்தி யோகம், கர்மயோகம், ஜ்ஞான யோகம் என பல உபாயங்களைச் சொல்லி கடைசியாக சரணாகதியை உபதேசிக்கிறார்.
மற்ற யோகங்கள் அம்மாதான் எல்லாம் என்ற ஜ்ஞானத்தை ஏற்படுத்தவும், தற்காலிக ஹிதத்தைப் பெறுவதற்காகவும் ஏற்பட்டவை.
எனவேதான் ஜ்ஞானம் ஏற்பட்ட பிறகுதான் சரணாகதி பண்ணிக்கொள்ளவேண்டும் என்று சொல்லப்படுகிறது.
க்ருஷ்ணன் வேறு, ராமர் வேறு, நரசிம்மர் வேறு, ஹயக்ரீவர் வேறு என்று எண்ணுவது எந்த அளவிற்கு ஜ்ஞானம் உடைய செயலோ
அதே போன்றதுதான், நவக்ரஹம் வேறு, கணபதி வேறு, ருத்ரன் வேறு, ப்ரஹ்மா வேறு, நாராயணன் வேறு என்று எண்ணுவதுமாகும்.
தாஸன்,
என்.வி.எஸ்
Comment